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真理解 • 真感受 • 真实践
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本期问题意识：
心理学不是对我们“异常感觉”来源和本质的一种有效洞察吗？正视我们特别和异常的感觉，然后找到一种内在解释，这会有什么问题？
维特根斯坦非常关注心理学，在生涯后期，他的兴趣从数学哲学转向心理学哲学，遗稿除最后的《论确实性》，还有未完成的《心理学哲学研究》。
在《哲学研究》中，也有诸多段落，与维特根斯坦的心理学批判大有关系，我们这是第一次专注于心理学哲学视角解读《哲学研究》章节，从268-315节，我们继续看私有语言如何与心理学产生关联。
其实从上次我们举到“心流”的例子，你已经可以看到心理学“概念”本身与语言语法之间的巨大张力了。维特根斯坦对心理学基本持否定批判态度，他为何这么说，我们又可以从中得到什么新的视角呢？
1 心理学：一种向内探究
作为当今第一显学，也是最受大家关注的学科，站在维特根斯坦的角度，心理学有一种独特的“对内探究”的方式，因此我们梳理诸多心理学流派，来说明其是一种什么样的“对内探究”。
也揭示两个根本问题，即如何在维特根斯坦的角度，理解 1 对内探究的语法问题 2 感觉是外在的。
问题是：
作为老师，我应该以什么样的心态进行教学呢？公共教育是不可能的，我同意。但是当老师的每天都要面对学生。要有个可实现的目标。如果公共教育是不可能的，那我不就是在浪费时间吗？理想主义者可能会认为即便是只能改善一个学生的生活也值得。十多年前开始授课的时候我的教学理论简单的来说就是让学生过得愉快一点。那时候我觉得让学生接触到陌生的中国文化和语言是好事儿。但是现在的世界不是十多年前的世界了。现在中美关系也不像10年前那样。我觉得中文老师这个角色很复杂。我既是要介绍中国文化的，也是要给学生批判性思维机会的。我这非母语者的中文高中老师该当个纯语言教师，还是语言拌正面宣传的文化导游，还是批判性思维的模范？也许都是，或者都不是。希望我能培养出自己很明确的世界观，并给予学生一个正面的影响和学习的好榜样。但有时候我们老师们会感到自己只不过是责任很大的保姆而已。是glorified babysitters。如果公共教育是不可能的，那我是不是要纯粹地接受这个名称？不可能。我当然是会全心全意地去培养学生的语言能力。但除了古代历史和文化以外，我觉得触及到现代很多政治和文化方面的话题有点儿太过于敏感了。怎么办？现代文化对学生来说应该是最重要的，也是最有意思的。作为美国的汉语教师，我的教学风格和理论最好该往什么方向发展下去？
作为语数外三巨头中的一科，语文也是我们诸多学科体系中也许是最虚的一科，学习语文的时候，我们到底在学什么？该如何教育语文呢？
今天的内容是：
•语文教育失灵时代的苦果
•语文：一个很窄的语言游戏
•爱逻各斯
•一些错误的语文教学法
•如何设想一种有效的语文教育
•在这个基础上看待语义和语法
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本期问题意识：
我说的话，最终由我的内在确定。例如，我说“我疼”，最终这个疼由我的痛感决定。因而语言表达，总有一部分是他人无法感知的。
既然规则的生成和遵守总是依赖于公共性，依赖于外部面相。岂不是有个问题，这个外部面相可以反映人真正希望避免的问题吗？
这部分是《哲学研究》的名篇，即关于“疼痛”的描述，疼痛被我们当作非常私有的感觉，例如女性分娩疼痛男性从未经历，也不可能通过语言传达。这被当作夫妻间很难形成良好的关怀秩序的核心问题，即疼痛是一种私有感觉，那么当我说“我好疼”的时候，这三个字到底能传达什么？这种私有感觉的所谓公共性，他的公共面相又是什么呢？
因此会有人主张，语言也是私有的，因为语言表达每个人不同的经验、经历、感受。在这个基础上，语言公共性的尝试就会再次破碎，我们如何理解私有感觉的表达？这是个重要的问题。
1 维特根斯坦思考方式
我们用“哲学病”、“生活形式”、“图像”几个关键词的视角，重新梳理翻电2.0第二章的问题意识，并组合出一种全新的维特根斯坦式的理解方法。
2 语法构成图像
围绕“只有我知道我是否真的疼，别人只能推测。”这句话，来看从什么视角上，这句话没意义，从什么视角上，这句话是错误的。据此理解维特根斯坦对私有语言的批判，以及理解世界的图像是如何构成的。
PART1 语法构成图像
243节：从外在语言到内在语言
244节：自然状态，我们不发明语言描述感觉，我们学习语言描述感觉
245节：一种源初的，“自然的”组合
246节：“只有我知道我自己的感觉”，这句话是错误的
247节：我们当然可以使用有语病的东西来表达
248节：“感觉私有”是一个语法命题，而非一个“事实命题”
249节：“假”是一种特定的语言游戏，只在公共性之中
250节：假装在环境中
251节：语法句子和经验句子的区别
252节：语法作为图像
253节：内部一致，外形一直，外在一致，几种不同的图画
3 心流是由外而内的
那人可以命名并表达一个特别的，纯粹内在的感觉吗？我们沿着《哲学研究》的文本，用“心流”概念举例，来说明为何这样的想法依然是错误的。我们即便是发明词汇，也是由外而内的一种发明。
PART2 规则的生成
254节：转向诊治这种“哲学病”
255节：哲学家不是发现和揭示问题的真理，而是治病
256节：语词的重心在其自然外现部分
257节：为他的“疼痛”取名，单单是想象这个事情，已经使用了非常大的外部环境了
258节：设想一种私有的感觉与符号的关联
259节：内部存在的仅仅是印象
260节：符号关联的假设并不“合用”
261节：符号与语言游戏，意义在语言游戏中
262节：人如何能够内在地发明一个词？还是人只能外在地发明一个词汇
263节：疼痛这个词怎么来的？
264节：不是由内而外，而是由外而内的过程
265节：没有“主观论证”这回事
266节：论证方式是多种的
267节：内在确定没有那种根本的确定性
第二章我们用句读的方式，所以平时可以散步通勤睡前的时候反复听听这期节目，对文本有一些印象，听的时候不用多想，就当 “维特根斯坦的 50 断片” 那么听就行。
使用的是陈老师的《哲学研究》译本。
如果想看到对应的文本，我稍后会添加到小程序的时间轴上。
问题是：
我是一个气象爱好者，从没有怎么接触网络社交的时候就对台风有强烈的兴趣，到现在已经快十年了。
我是沿海人，在亲身体验台风的时候常常会感觉到自身界限的消弭或者说是个体的极端渺小，然后陷入到一种（与社会伦理等无关的）对于自然本能性臣服或者说膜拜的激动里，这种激动往往是和恐惧交织的，但不可否认我“非常喜欢”台风带来的自然力量感，哪怕是单纯看云图我都会感慨它的宏大。您在神话复归的那部分提到了原初神话以及尼采的酒神性质，我想提问的是：
科学（预报和防灾措施等）的进步和祛魅让我们知道“哪怕来了台风也没有关系”，于是便能以一种更安全的立场来审视自然了，包括对于引力波、黑洞等等远大于人类尺度的事物引起公众舆论讨论的时候，都随处可见这种自然狂热和浪漫主义，这是否可以视为一种自然的、本能的审美观的回归呢？
因为据我所知虽然康德有肯定自然美的思想，但是这种审美曾经被黑格尔主义断绝过，直到19世纪末才开始逐渐有学说反对这种对自然美学的边缘化，想问问小李老师对自然/天体美学借助科学进程复兴并传递到公众领域的现象的看法。
台风让人消弭，雪山让人圣洁，旷野让人广阔，宇宙让人放弃人类中心主义。确实如此吗？自然美如何影响我们？这其中折射出我们的什么问题呢？
今天的内容是：
•自然美日常的一种感受和语义想象
•今日自然美的浪漫主义
•康德与黑格尔不支持自然美
•反思一种纯粹观察者的自然美
•打交道的自然美：藏民的雪山美学与农民的土地美学
•生活在自然中
•生活在城市中的人有城市美吗？
•城市生活的自然美策略？
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日常生活里称为“遵从规则”的做法有一种面相学,而你从我们上面的讨论中只看到所有那些属于面相学的东西。《哲学研究》235节。
我们在互联网上已经接触过太多次的道理争论了，但为什么这样的道理争论很少能够有个水落石出的结果呢？而我们总是认为，互联网道理争论是我们在为自己的立场辩护，或者说服他人，或是说服第三人。
今天的内容包括：
1 我们对网络论理的基础理解
2 为什么要探究互联网的“面相学”
3 互联网论理大概是什么样的话题
4 公共论理的面相——一种互联网的发泄仪式
5 什么样的互联网论理是更好的
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本期问题意识：
上期我们提到“以伦理作为方法”，而不是“以说法作为方法”，但是这具体该如何去理解？怎么样才能把伦理作为方法，伦理是怎么生成的？
规则在今天是个非常有张力的事儿，“人应该帮助他人”是个什么样的规则？是一句空话？是一个康德认为可以由逻辑确定的“必然规则”，是一个我们发明用于压迫他人的教条？
进入一种“个人主义”的时代后，不管在人与人的关系，在社会管制，在教育，“规则”都是一个非常重要的要素，要么证明规则的必然性，用科学的逻辑来证明。要么说明规则即教条，人需要绝对的“内在动因”，需要自己内在认可的才是自由。
既然上一期，我们说“伦理作为方法”，无规则不成伦理的，那么就来看看规则的生成吧。
1 何谓“作为方法”
上期我们提到“把伦理作为方法”，这是什么意思？项飙老师的“自己作为方法”，梁鸿老师的“乡愁为作为方法”，为何有这么多“把XX作为方法”，通过这种思路，要解决何种问题？
2 规则的哲学病
一提到规则，我们就认为，是有“道理”的，我们认可规则，遵守规则，是因为我们服从于规则的道理。确实如此吗？这也是一种哲学病。我们要学会接受，我们盲从规则。
PART1 规则理解的转向
208节：克服休谟的困境：我们不需要穷举
209节：一种错觉：抽象的超越性
210节：总结和抽象当然是存在和可能的
211节：总结和抽象不可能是静止和无限的
212节：是不是“正确的”，很多时候根本不重要
213节：可以模糊地，探索式地做
214节：从模糊到清晰，不依靠“直觉”
215节：靠直觉的“一致性”并非是一个好的解释
216节：即便自身相同，也依靠人的想象力
217节：很多解释都是“想象”的产物
218节：想象规则的无限应用式
219节：将规则的盲目性，解释为必然性
220节：规则对我是因果的，而非逻辑的
221节：不要将规则理解为逻辑的
222节：规则即决定
3 生活形式的面相
不再执迷于规则的道理，那么规则该如何理解呢？规则的清晰性成为我们的追求，如何看待此种清晰性？什么是规则的面相，这与维特根斯坦的关键词“生活形式”又有什么关系？
PART2 规则的生成
223节：规则就是重复
224节：之所以看作重复的，是有“一致性”
225节：因此规则，就是一种“一致性”的认识？决定？
226节：一致性不在结果，而在“内在依据”
227节：一致性是主观的
228节：一致性的面孔是客观的
229节：从自己的主观中洞察了客观，是哲学病
230节：现象就是现象，没有现象之内
231节：规则本身具有强烈的外在性
232节：依据规则和依据灵感，没有语法外的区别
233节：规则可以是模糊的
234节：不可能出现不被挑战的规则
235节：规则就是一种“表面运作”的方式
236节：规则当然不由“内在”决定
237节：内在“如何做”不是规则的一部分
238节：规则的明确性，就是事态的明确性
239节：事态的明确性是一种可经验的，可习惯的东西
240节：经验和习惯凝结在语言中，就是可见的规则
241节：这是一种生活形式在语言中的凝结
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本期问题意识：
上期我们提到“以伦理作为方法”，而不是“以说法作为方法”，但是这具体该如何去理解？怎么样才能把伦理作为方法，伦理是怎么生成的？
规则在今天是个非常有张力的事儿，“人应该帮助他人”是个什么样的规则？是一句空话？是一个康德认为可以由逻辑确定的“必然规则”，是一个我们发明用于压迫他人的教条？
进入一种“个人主义”的时代后，不管在人与人的关系，在社会管制，在教育，“规则”都是一个非常重要的要素，要么证明规则的必然性，用科学的逻辑来证明。要么说明规则即教条，人需要绝对的“内在动因”，需要自己内在认可的才是自由。
既然上一期，我们说“伦理作为方法”，无规则不成伦理的，那么就来看看规则的生成吧。
3 生活形式的面相
不再执迷于规则的道理，那么规则该如何理解呢？规则的清晰性成为我们的追求，如何看待此种清晰性？什么是规则的面相，这与维特根斯坦的关键词“生活形式”又有什么关系？
PART2 规则的生成
223节：规则就是重复
224节：之所以看作重复的，是有“一致性”
225节：因此规则，就是一种“一致性”的认识？决定？
226节：一致性不在结果，而在“内在依据”
227节：一致性是主观的
228节：一致性的面孔是客观的
229节：从自己的主观中洞察了客观，是哲学病
230节：现象就是现象，没有现象之内
231节：规则本身具有强烈的外在性
232节：依据规则和依据灵感，没有语法外的区别
233节：规则可以是模糊的
234节：不可能出现不被挑战的规则
235节：规则就是一种“表面运作”的方式
236节：规则当然不由“内在”决定
237节：内在“如何做”不是规则的一部分
238节：规则的明确性，就是事态的明确性
239节：事态的明确性是一种可经验的，可习惯的东西
240节：经验和习惯凝结在语言中，就是可见的规则
241节：这是一种生活形式在语言中的凝结
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本期问题意识：
上期我们提到“以伦理作为方法”，而不是“以说法作为方法”，但是这具体该如何去理解？怎么样才能把伦理作为方法，伦理是怎么生成的？
规则在今天是个非常有张力的事儿，“人应该帮助他人”是个什么样的规则？是一句空话？是一个康德认为可以由逻辑确定的“必然规则”，是一个我们发明用于压迫他人的教条？
进入一种“个人主义”的时代后，不管在人与人的关系，在社会管制，在教育，“规则”都是一个非常重要的要素，要么证明规则的必然性，用科学的逻辑来证明。要么说明规则即教条，人需要绝对的“内在动因”，需要自己内在认可的才是自由。
既然上一期，我们说“伦理作为方法”，无规则不成伦理的，那么就来看看规则的生成吧。
2 规则的哲学病
一提到规则，我们就认为，是有“道理”的，我们认可规则，遵守规则，是因为我们服从于规则的道理。确实如此吗？这也是一种哲学病。我们要学会接受，我们盲从规则。
PART1 规则理解的转向
208节：克服休谟的困境：我们不需要穷举
209节：一种错觉：抽象的超越性
210节：总结和抽象当然是存在和可能的
211节：总结和抽象不可能是静止和无限的
212节：是不是“正确的”，很多时候根本不重要
213节：可以模糊地，探索式地做
214节：从模糊到清晰，不依靠“直觉”
215节：靠直觉的“一致性”并非是一个好的解释
216节：即便自身相同，也依靠人的想象力
217节：很多解释都是“想象”的产物
218节：想象规则的无限应用式
219节：将规则的盲目性，解释为必然性
220节：规则对我是因果的，而非逻辑的
221节：不要将规则理解为逻辑的
222节：规则即决定
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上期我们提到“以伦理作为方法”，而不是“以说法作为方法”，但是这具体该如何去理解？怎么样才能把伦理作为方法，伦理是怎么生成的？
规则在今天是个非常有张力的事儿，“人应该帮助他人”是个什么样的规则？是一句空话？是一个康德认为可以由逻辑确定的“必然规则”，是一个我们发明用于压迫他人的教条？
进入一种“个人主义”的时代后，不管在人与人的关系，在社会管制，在教育，“规则”都是一个非常重要的要素，要么证明规则的必然性，用科学的逻辑来证明。要么说明规则即教条，人需要绝对的“内在动因”，需要自己内在认可的才是自由。
既然上一期，我们说“伦理作为方法”，无规则不成伦理的，那么就来看看规则的生成吧。
1 何谓“作为方法”
上期我们提到“把伦理作为方法”，这是什么意思？项飙老师的“自己作为方法”，梁鸿老师的“乡愁为作为方法”，为何有这么多“把XX作为方法”，通过这种思路，要解决何种问题？
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